TRON PÅ PROFETERNA
Den
fjärde grundläggande trosartikeln i islam är tron på alla profeter. Denna
artikel är faktiskt en logisk slutsats av den tredje. Samma filosofi som ligger
till grund för tron på alla böcker, nödvändiggör också tron på alla profeter.
Den heliga Qur’anen talar om många profeter, flertalet tillhörde raden som
kommer från Mellanöstern, från Adam as
till Muhammad sa tid. Men det finns vissa undantag från denna regel.
Det är två saker som är speciellt nämnda i Qur’anen i förbindelse med detta
ämnet:
a)
Även
om namnen och korta historier om en del profeter uppenbarades för Islams helige
Grundläggare är listan inte fullständig. De nämns bara som exempel, det finns
många profeter som inte står omnämnda i Qur’anen.
b)
Bland raden av profeter som omnämns specifikt, är
det vissa namn som inte ser ut att tillhöra Israels profeter. Många
kommentatorer tror därför att dessa profeter inte är från Arabien utan endast
medtagits för att representera den resterande världen. Till exempel är namnet
Dhul-Kifl nämnt vilket är helt okänt i arabiska och semantiska referenser. Några
lärda tycks ha spårat detta namn till Buddha, som kom från Kapeel, som var
huvudstad i en liten stat mellan Indien och Nepal. Buddha tillhörde inte bara
till Kapeel, utan åberopades ofta som “av Kapeel“ Detta är exakt vad ordet
‘Dhul-Kifl’ betyder. Man bör komma ihåg att konsonanten ‘p’ inte finns på
Arabiska, det närmaste man kommer är ‘fa’. Så, Kapeel översatt till arabiska
blir Kifl.
Bortsett
från bevisen i den heliga Qur’anen, finner vi en referens som är kontroversiell
bland kommentatorerna. Det är en tradition rapporterat från den Heliga Profeten
sa som handlar om en indisk profet med namn. I hans egna ord:

”Det var
en Guds profet i indien som var mörk i hyn och hans namn var Kahan.”[1]
Den
som har kännedom om indisk religiös historia skulle omedelbart förbinda denna
beskrivelse med Krishna som ständigt beskrivs i den Hinduiska litteraturen, som
en med mörk hudfärg. Titeln Kanhaya läggs också till hans namn Krishna. Kanhaya
innehåller samma konsonanter K, N, H som Kahan. Detta är ingen obetydlig likhet.
Men om någon ickearabisk profet blir nämnd med namn eller inte är enbart en
akademisk diskussion. Det finns inget tvivel om att Qur’anen ålägger varje
muslim att inte bara tro på alla profeter utan informerar klart och tydligt att
i varje del av världen
och vid varje tid har Gud upprest sändebud och profeter.
[1]“Tarikh-i-Hamdaan
Dailami“ Baab-ul-Kaaf. Se Pocketbok sidan 854 av Malik Abdur Rehman Khadim,
6:e utgåvan, publicerad 1952.
Denna
principiella tron på sannfärdigheten i profeterna som grundlade sin tro, och på
de underordnade profeterna från andra religioner är en unik deklaration från
Qur’anen, frånvarande i alla andra gudomliga böcker. Den kastar ljus på
skapelsens och Islams mångsidighet. Om Qur’anens anspråk på att Qur’anens lära
är till för hela världen är sann, då måste den erkänna alla profeter. Annars
skulle anhängarna till andra religioner sakna den bro som länkade dem till
Islam.
Erkännandet att alla böcker är sanna och
erkännandet att alla profeter är sanna är en revolutionerande deklaration som
har många fördelar för människan i sin helhet. Bland andra saker lägger
erkännandet grunden till en stark inter religiös frid o harmoni. Hur kan man ha
frid med andra religioners följare om man anser dem vara bedragare och om man
monopoliserar sanningen tills sin egen tros teologer?
Det
finns en allmän observation om att olika religioners följare tenderar att känna
till väldigt lite om de dogmatiska aspekterna av sin egen religion. Det är det
förordnade prästerskapet eller andra ledare som verkar vara förmyndare av
religiös kunskap, och det är till dem som de vanliga människorna vänder sig när
de behöver religiös vägledning. Sådana människor är i större utsträckning mer
känsliga för frågan om deras profeters och teologers heder än ämnet Gud och Hans
Ära.
Bortsett
fån Islam bär ingen gudomlig bok från någon annan religion vittnesbörd om att
grundarna till andra religioner var sanna. Frånvaron av ett erkännande att andra
profeter förutom de egna var sanningsenliga har isolerat religioner från
varandra, där varje religion gör anspråk på att monopolisera sanningen, där
varje religion ser de andra profeterna som bedragare. Fastän det inte uttrycks i
sådana extrema termer i det dagliga livet, så kvarstår den hårda verkligheten
att om följeslagarna till olika religioner tar sin tro på allvar så måste de
anse alla andra religioner att vara falska. Det är omöjligt att föreställa sig
att en kristen, en som tror på kristendomen som han förstår den idag, skulle
bära vittnesbörd om att Buddha, Krishna och Zarathustra var sannfärdiga.
Särskilt den kristna ställningen mot den Heliga Profeten sa av Islam
är nämnd ovan; de är tvungna att fördöma honom som en bedragare, annars finns
det bara ett annat alternativ och det är att bli Muslimer. Orientalisterna som
diskuterat detta ämne har alltid hållit fast vid denna ställning väldigt
tydligt, många av dem har gått till den utsträckningen att visa oförställd
fientlighet gentemot grundaren av Islam med förutsättningen att han måste vara
falsk. Det samma gäller andra religioner.
Fastän
vi i vårt dagliga liv inte ser sådana bländande exempel på oartighet och
förolämpningar så kvarstår barriärerna även om man håller sina åsikter för sig
själv eller uttrycker dem öppet. Det är uppenbart att alla religioners utövare
isolerat sig mot varandra, och barriären mellan sant och falskt, rätt och fel
har lyckats att förhindra religiös harmoni som är så nödvändig för människan
idag.
Självklart
finns det civiliserade och utbildade kristna i denna värld som av artighet inte
skulle förolämpa muslimernas sinne genom att fördöma den Heliga Profeten sa
av Islam som en bedragare. Hursomhelst har de kristna i enlighet med deras tro
inget annat val än att de är tvungna att förkasta grundaren av Islams sanning. I
fallet med en muslim är det en helt annan historia. När denne talar om Jesus
Kristus eller Moses eller Krishna eller Buddha är det med vördnad och kärlek,
muslimen gör så eftersom han inte har något annat val. De är en del av hans
grundläggande tro att inte bara framvisa hövlighet, utan också genuint tro på
deras sanning och ära. I ljuset av detta framträder denna trosartikel viktig i
globala mått. Den etablerar interreligiös frid o harmoni, och skapar en genuin
atmosfär med ömsesidigt förtroende och kärlek. Likt Guds Enighet håller den en
naturlig kvalitet av oersättlighet – det finns inget alternativ.
Den
utlovade Messias, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad as från Qadian, har
sammanfattat den Islamska tron på andra profeter på följande sätt:
”En av
principerna som formar grunden för min tro hänvisar till de etablerade
religionerna i världen. Dessa religioner har mötts av vidspritt accepterande i
olika regioner på jorden. De har förvärvat ett mått av lång tid och uppnått ett
stadium av mogenhet. Gud har informerat mig att ingen av religionerna var falska
vid deras uppkomst och ingen bland profeterna var någon bedragare.”[1]
”Detta är
en vacker princip som stödjer fred och harmoni och som lägger grunden för
försoning, och som hjälper människans moraliska tillstånd. Alla profeter som
befunnit sig i denna värld, oavsett om de vistades i Indien eller Persien eller
Kina eller i något annat land, så tror vi på deras sanning, varenda en av dem.”[2]
Vid
fastställandet av det faktum att det måste ha funnits profeter över hela världen
i alla tider som härstammat från Gud är scenen redo för en universell profet.
Accepterandet av en universell profet kräver ömsesidighet. När man förväntar sig
att andra skall tro på någon man själv tror är sann underlättar det om man själv
vittnar om sådana personers sanning som de andra har en orubblig tro på.
Därför
lägger Islam grunden till en enda universell profet. Qur’anens påstående – att
den Heliga Profeten sa lyftes fram inte bara för Arabien utan för
hela mänskligheten – är baserat på en sund filosofi. Vi finner det nämnt i varje
religion om en utopi eller en guldålder när hela mänskligheten skall enas under
en flagga. Men det verkar inte som någon grund lagts för någon sammanslutning av
människans tro och lärosatser. Det var för första gången i den religiösa
historien som Islam belade vägen för en universell religion genom att klargöra
att alla folkslag i världen, vid olika tidpunkter i historien, hade blivit
välsignade med ankomsten av gudomliga budbärare.
Enligt
den Heliga Qur’anen är profetskapens institution universell och tidlös. Det
finns två termer som används för att beskriva denna befattning, båda med mindre
olikheter i deras bibetydelser. Termen An-Nabi innehar bibetydelsen av
profetior. De som Gud väljer som representanter för Honom implanteras med
kunskapen om vissa viktiga händelser från framtiden. De är också delgivna
kunskaper från förr, vilka var okända för folk, och hans kunskap till dem står
som tecken för att han står i förbindelse med ett Allvetande väsen. Profetior
som sådana etablerar sanningen av profeter, så att folk underkastar sig dem och
accepterar deras budskap.
Den
andra termen som används i samband med profeter är Al-Rasool eller budbärare.
Detta hänvisar till ett sådant innehåll av profeters uppenbarelser vilket
behandlar viktiga budskap som sänds till mänskligheten å Guds vägnar. Sådana
budskap kan tala om en ny samling av lagar, eller så kan de vara en
tillrättavisning till folket för deras begångna misstag med hänvisning till
tidigare uppenbarade lagar. Båda dessa funktioner samlas i en person, och på så
sätt kan alla profeter benämnas budbärare och alla budbärare benämnas profeter.
Enligt
Islam är alla profeter människor och ingen av dem innehar övermänskliga
karakteristika egenskaper. Varhelst vissa mirakel som tillskrivs profeter vilka
uppfattas som att de antyder på en övermänsklig karaktär hos dessa, så förkastar
den Heliga Qur’anens kategoriska och klara redogörelser sådana föreställningar.
Att bringa de döda till liv är ett sådant mirakel som har tillskrivits vissa
profeter. Trots att liknande beskrivningar finns i många gudomliga skrifter
eller religiösa böcker, så ska de inte tas bokstavligen enligt den Heliga
Qur’anen, utan de är endast metaforiska. Ett exempel är profeten Jesus as
som tillskrivs att han väckte de döda till liv. Men den Heliga Qur’anen talar om
den Heliga Profeten Muhammad sa på samma sätt, med samma ordval för
att beskriva miraklet för hans andliga återupplivande. Detsamma gäller fallet om
att skapa fåglar av lera och låta dem flyga i Guds namn. Detta är bara en
metaforisk beskrivning av de människor som har tilldelats förmågan av spirituell
flykt, i jämförelse med de världsliga människorna.
Ingen
profet beviljas ett ovanligt långt liv, vilket gör honom tydligt olik eller
höjer honom över det brödraskap av profeter som han tillhör. Inte heller har det
nämnts att någon profet kroppsligen har stigit upp till avlägsna vrår av
universum. Varhelst något sådant har omnämnts så har det endast inneburit en
andlig uppstigning och inte en kroppslig. Den Heliga Qur’anen deklarerar
kategoriskt att sådana egenskaper går emot profeters karaktär. När den Heliga
Grundaren av Islam krävdes av Bokens Folk att fysiskt stiga upp till himmelen
och hämta tillbaka en bok, så var svaret som Gud lärde honom följande:

… Säg:
Helig är min Herre! Jag är ingenting annat än en människa sänd som en Budbärare.
Sura Bani-Isra’il (Kapitel
17: Vers 94)
Detta
svar tillbakavisar alla påståenden om andra profeter som har antagits stigit upp
till himmelen kroppsligen. Det argument som inbegrips i svaret är att ingen
människa och inte heller någon profet kan stiga kroppsligen till himmelen,
annars hade den Heliga Profeten Muhammad sa ha kunnat upprepa samma mirakel.
Tonvikten av profeternas mänskliga egenskaper och deras mänskliga begränsningar
är ett av de vackraste inslagen i grundläggande Islamiska läror. Profeter är
överlägsna sina medmänniskor inte för att de har begåvats med övermänskliga
kvaliteter utan för att de bättre har redogjort för de kvaliteter som de har
begåvats med. De förblev människor trots att de steg till höga andliga höjder,
och deras uppträdande som sådana är oefterhärmliga av andra människor.
Gällande
frågan om kontinuiteten av profetior, så deklarerar Islam bestämt att den Heliga
Profeten Muhammad sa av Islam var den siste av de lagbärande
profeterna och den Heliga Qur’anen den sista gudomliga boken av lagar, fulländad
och beskyddad till tidens ände. Det är uppenbart att en bok som är fulländad och
beskyddad från interpolation överstiger förändringar. Ingen förändring är
berättigad i båda hänseenden. Ingen förändring är berättigad så länge en bok är
fulländad och beskyddad från mänsklig inblandning.
När
det gäller profeter andra än lagbärande profeter, så omnämns möjligheten av
deras kontinuitet tydligt i den Heliga Qur’anen. Återigen finns det också
tydliga profetior om sådant gudomligt som Grundaren av Islam och den Heliga
Boken –Qur’anen. Följande vers från Sura Al-Nisa lämnar ingen tvetydighet om
detta:

Och den
som lyder Allah och (detta) Sändebud, kommer att vara bland dem över vilka Allah
har skänkt Sina välsignelser – Profeterna, de Sannfärdiga, Martyrerna och de
Rättfärdiga. Och de är ett förträffligt sällskap.
Sura Al-Nisa (Kapitel 4:
Vers 70)
Kortfattat, förkunnas Islam i den Heliga
Qur’anen att vara den sista fulländade religionen till förmån av mänskligheten,
efter vilken ingen ny lära kommer att uppenbaras för att upphäva Islams läror.
Inte heller kommer en ny självständig profet utanför Islams domäner att födas.
En ny profet skulle vara fullständigt underordnad den Heliga Profeten Muhammad sa.
Profeter
har alltid kommit för att framföra ett budskap. Det budskapet var inte endast
begränsat till området av tro, utan täckte också områdena av tillämpning och
utförandet av tron. Lärorna delas upp i två större kategorier:
-
Hur man
ska förbättra sin relation till Gud.
-
Hur man
ska uppföra sig i förhållande till sina medmänniskor.
Dessa
två kategorier täcker faktiskt alla aspekter av religiösa lagar. Vi kan inte
inleda en lång diskussion om hur denna uppgift är fulländad i Islam, men det är
kanske lämpligt att illustrera några viktiga inslag av denna lära som är av
universell karaktär.
[1]”Tohfa
Qaisaiya” sidan 256, Roohani Khazain, Vol. 2, Unwin Brothers, Gressham
Press, Old Woking, Surrey, 1984.
[2]”Tohfa
Qaisaiya” sidan 259, Roohani Khazain, Vol. 2, Unwin Brothers, Gressham
Press, Old Woking, Surrey, 1984.
|